من معاني إقامة الدين في الأرض الدعوة إليه، والجهاد في سبيل إعلائه، والحكم به. قال ابن العربي في تفسير قوله تعالى: {أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه} [الشورى: ١٣]: “أي اجعلوه قائما، يعني دائما مستمرا، محفوظا مستقرا، من غير خلاف فيه واضطراب عليه”. وإقامةُ الدين على هذا المعنى واجبٌ متعدٍّ لتحقيق أعلى المقاصد وهو حفظ الدين. وبه كلَّف الله تعالى أفراد الأمة الخاتمة بقوله: {كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله} [آل عمران: ١١٠]، يقول الطبري: “كنتم بمعنى التمام، كأن تأويله خلقتم خير أمة، أو وجدتم خير أمة”. فعِلَّةُ خيرية هذه الأمة في الدعوة إلى الله.
فالممتثلون ممن ساروا في سبيل إعلاء كلمة الله في أرضه لم يكتفوا بصلاحهم في أنفسهم -وهو الأساس الذي منه انطلقوا-، ولكنهم سلكوا درب الأنبياء بدورهم المزدوج: صلاح في النفس إضافةً إلى إصلاحٍ للغير. فلم يكتفوا بصلاحهم في أنفسهم عن إصلاح غيرهم، كما أن إصلاحهم لغيرهم لم يشغلهم عن صلاح أنفسهم. وهذا ما سجَّله القرآن عن نبي الله شعيب عليه السلام: {إنْ أريد إلا الإصلاح ما استطعت وما توفيقي إلا بالله عليه توكلت وإليه أنيب} [هود: ٨٨]. ومع بذلهم الوسعَ لإقامة الدين، وتحمُّلِهم المشاقَّ في سبيله، تولَّد عندهم الحرص على إقامته في الأرض، فضلا عن امتثالهم لأمر الله فيه. وارتقت هذه الولادة لتنمو في الصدر ويتسع أثرها في الواقع، حتى تحصل الغاية: {هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليُظهره على الدين كله ولو كره المشركون} [التوبة: ٣٣]. فكيف الوصول بنصرة الدين إلى الإمامة فيه؟
جاءت الإجابة عن هذا السؤال في عدة نصوص، نبدؤها بقوله تعالى عن نبيه إبراهيم عليه السلام: {وإذ ابتلى إبراهيمَ ربُّه بكلمات فأتمهن قال إني جاعلك للناس إماما} [البقرة: ١٢٤]، يقول ابن عباس رضي الله عنهما فيما ينقله القرطبي: “ما ابتلى الله أحدا بهن فقام بها كلها إلا إبراهيم عليه السلام، ابتُلي بالإسلام فأتمه فكتب الله له البراءة فقال: {وإبراهيم الذي وفَّى} [النجم: ٣٧]، وقال بعضهم: بالأمر والنهي، وقال بعضهم: بذبح ابنه، وقال بعضهم: بأداء الرسالة، والمعنى متقارب”. يقول ابن كثير: “كما قام بالأوامر وترك الزواجر، جعله الله للناس قدوة وإماما يُقتدى به، ويُحتذى حذوه”. ويصف السعدي هذا المقام الجليل بقوله: “وهذه -لعمر الله- أفضل درجة تنافس فيها المتنافسون، وأعلى مقام شمَّر إليه العاملون، وأكملُ حالة حصَّلها أولو العزم من المرسلين وأتباعهم من كل صديق متبع لهم، داعٍ إلى الله وإلى سبيله”.
إنها مراحل إذن من العمل لنصرة دين الله تعالى؛ مبدؤها -مع إصلاح النفس- العملُ على إصلاح الغير بثغوره الكثيرة من دعوة وتربية وأمر بمعروف ونهي عن منكر… ومنتهاها إمامةٌ للمتقين تقودهم إلى درب حمل أمانة هذا الدين بين الأنام. قال تعالى في حديثه عن دعاء عباد الرحمن: {واجعلنا للمتقين إماما} [الفرقان: ٧٤]. ولننتبه أن الإمامة ليست موجهة للناس؛ بل هي إمامة للمتقين. وفي هذا لفتة لطيفة في الحرص على انتخاب المتقين الذين سيقودون المسيرة من جديد، فهؤلاء هم الأجدر بتَلَقّي العطاء والنفع؛ كونهم أينع الناس للتَّربية، فبمجرد أن يحصلوا على إمام لا يحتاجون لكبير معاناة تُبذل فيهم لكونهم يقتدون بالأئمة تلقائيا، فيحصل عند ذلك إنتاجُ الثمار المرجوَّة منهم، بحيث يتضاعف محصولُهم التربوي والتعليمي بسرعة هائلة مقارنة بمن دونهم.
ولا تنسينا هذه السلسلة المباركة من البذل أن بذرتها هي تقوى العبد بامتثاله أمرَ الله تعالى؛ فمن باب الأولى أن يكون إمام المتقين سبَّاقا إلى التقوى وسائرِ أعمال البر. وهذا ما ذكره الله تعالى سبيلا إلى الإمامة في قوله: {وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون} [السجدة: ٢٤]، قال عنها ابن كثير: “أي: لما كانوا صابرين على أوامر الله وترك نواهيه وزواجره وتصديق رسله واتباعهم فيما جاؤوهم به، كان منهم أئمة يهدون إلى الحق بأمر الله، ويدعون إلى الخير، ويأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر . ثم لمَّا بدلوا وحرَّفوا وأوَّلوا، سُلبوا ذلك المقام”. وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: “بالصبر واليقين تُنال الإمامة”. وقال ابن القيم: “فإن الداعي إلى الله تعالى لا يَتِمُّ له أمره إلا بيقينه للحق الذي يدعو إليه، وبصيرته به، وصبره على تنفيذ الدعوة إلى الله، باحتمال مشاقِّ الدعوة، وكفِّ النفس عما يوهِن عزمه ويُضعف إرادته، فمَن كان بهذه المثابة كان من الأئمة الذين يهدون بأمره تعالى”.
ومع الأوصاف المذكورة على طريق الإمامة في الدين من إتمامِ أمرِ الله في ابتلاءاته والتقوى والصبر واليقين، تأتي إقامة العبادات في قوله تعالى: “وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا وأوحينا إليهم فعل الخيرات وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وكانوا لنا عابدين} [الأنبياء: ٧٣]، يقول الطبري: “وجعلنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أئمة يؤتمّ بهم في الخير في طاعة الله في اتباع أمره ونهيه، ويُقتدى بهم، ويُتَّبَعون عليه”، ويقول السعدي: “يفعلونها ويدعون الناس إليها… مديمين على العبادات القلبية والقولية والبدنية في أكثر أوقاتهم، فاستحقوا أن تكون العبادة وصفهم، فاتصفوا بما أمر الله به الخلق، وخلقهم لأجله”. فانضم إلى الأوصاف الأولى ما ورد هنا من فعلٍ للخيرات وإقامةٍ للعبادات.
وبين جميع الأوصاف الواردة في إقامة الدين قاسمٌ مشترك لابد من الوقوف عليه والتنبيه إليه: إنه الصلاح ظاهرا وباطنا. فرغم أننا في مقام الإمامة في الدين إلا أن التوصية لبلوغ هذا المقام والثبات عليه جاء مُلِحّا على معاني الامتثال والتقوى والصبر واليقين وفعل الخير وإقامة العبادات. بل إن الوصف الشامل بالربانية جمع بين الصلاح في النفس والإصلاح للغير في قوله تعالى: {ولكن كونوا ربانيين بما كنتم تُعلِّمون الكتاب وبما كنتم تدرسون} [آل عمران: ٧٩]، فهم يُعلِّمون الناس بصغار العلم قبل كباره، ومع تعليمهم لا ينسون أنهم أنفسهم يَدْرسون. ومن رحم هذه الأوصاف الجليلة تولد صفات الداعية من حكمة وموعظة حسنة كما قال تعالى: {ادعُ إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} [النحل: ١٢٥].
يتضح بذلك أن الإمامة في الدين ليست عملَ خيرٍ ساميا يُنسي القائم عليه صلاحه في نفسه؛ بل هي ثمرةٌ من ثمار هذا الصلاح الذي يزداد على بصيرة فيُنتِج بذلا لنصرة الدين كما قال تعالى: {قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين} [يوسف: ١٠٨]. ثم هو يصل بصاحبه إلى الإمامة في الدين كما كان حال نبينا صلى الله عليه وسلم فيما يقوله تعالى: {لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا} [الأحزاب: ٢١]. فتعبيد الناس لربهم الحق يحتاج ولابد إلى التحلِّي بالحق الذي يسعى العبد في إقامته.
فلئن كان الناس يحتاجون إلى إمام في الدين يقودهم إلى سبيل ربهم، فإنه الأسوة الذي يعمل في نفسه أولا بما يُرَبِّي عليه غيره؛ فعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “إنما الناس كالإبل المائة، لا تكاد تجد فيها راحلة” [متفق عليه]، يقول الخطابي: “أكثر الناس أهل نقص، وأهلُ الفضل عددهم قليل، بمنزلة الراحلة في الإبل المحمولة”. أما عن صفة الراحلة فهي ما يوضحه ابن قتيبة في قوله: “الراحلة: النجيبة، المختارة من الإبل للركوب وغيره، فهي كاملة الأوصاف، فإذا كانت في إبل عُرفت”.